Cum te pot ajuta lecțiile lui Aristotel să te înțelegi și să devii mai fericit

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-17 04:09

Un extras dintr-o carte de doctorat despre cum să scapi de sentimentele toxice care îți otrăvesc viața.

Chiar și cei care sunt destul de mulțumiți atât de muncă, cât și de viața personală, mai devreme sau mai târziu, au sentimentul că sunt capabili de mai mult. O persoană care trece prin momente dificile - divorț, de exemplu - sau este în dușmănie cu cineva, poate simți remușcări și încearcă să înțeleagă cât de mare este cu adevărat partea sa de vinovăție. Pentru mulți, responsabilitatea morală crește odată cu apariția copiilor, deoarece parentingul și egoismul sunt concepte prost compatibile. Se întâmplă să începem să lucrăm pe noi înșine, luând drept model pe cineva dintre cunoscuții noștri care știu să facă din lume un loc mai bun. Categoriile lui Aristotel de viciu și virtute servesc autocunoașterii, permițând unei persoane să descopere punctele forte și slăbiciunile în sine. Evaluându-ne pentru a face apoi acțiunile necesare, a multiplica virtuțile și a minimiza viciile, contribuim nu doar la fericirea celorlalți, ci și la fericirea noastră.

Cele mai ample recomandări ale lui Aristotel vizează calitățile bune pe care le cultivă o persoană fericită - adică virtuțile - și defectele care se corelează cu acestea. Relația dintre fericire și aceste calități prețioase este o componentă cheie a întregii învățături etice aristotelice. După cum s-a menționat mai sus, pentru Aristotel este de la sine înțeles că o persoană care este lipsită de virtuțile fundamentale nu poate fi fericită: „La urma urmei, nimeni nu poate numi fericit în mod ideal pe cineva care nu are o picătură de curaj, autocontrol, demnitate, bunul simț, căruia îi este frică chiar și de o muscă, dar nu se va opri la nimic pentru a-și satura poftele și își distruge prietenii apropiați pentru un ban.”

Aristotel credea că pentru bunăstarea umană sunt necesare dreptatea, curajul și stăpânirea de sine - însăși calitățile în legătură cu care în filozofie învățătura sa a început să fie numită „etica virtuții”.

Termenii pe care i-a folosit pentru a desemna proprietățile „bune” (aretai) și „rele” (kakiai) în greaca veche sunt cele mai comune cuvinte de zi cu zi, fără nicio povară etică. În țara noastră, transformând în traducerea tradițională „virtuți” și „vicii”, aceștia capătă o conotație oarecum respingătoare: „virtutea” este asociată cu rigiditatea, iar „viciul” - cu vizuina de droguri și prostituție, în timp ce grecul kakiai nu are. transporta asa ceva….

De fapt, chiar numele - „etica virtuții” - sună destul de tare și pompos. Dar nu trebuie să-ți spui că „practici dreptatea”, trebuie doar să iei decizia de a-i trata pe toată lumea cinstit, de a-ți îndeplini responsabilitățile și de a-ți ajuta pe alții - și pe tine însuți - să-ți împlinești potențialul. Nu trebuie să „cultivezi curajul”, ci doar să te străduiești să devii conștient de fricile tale și să scapi treptat de ele. În loc să iei un jurământ de „stăpânire de sine”, este mai bine să găsești o „cală de mijloc” sub forma unor răspunsuri optime la emoții și dorințe puternice și un comportament receptiv în interacțiunea interpersonală (aceasta este exact ceea ce „autocontrolul” aristotelic consta in).

Raționamentul lui Aristotel despre virtuți și contrariile lor vicioase din „Etica Eudemiană” și „Etica Nicomaheană” se adaugă la un ghid practic cu drepturi depline al moralității.

„Virtuțile” sau „căile spre fericire” nu sunt atât trăsături de caracter, cât obiceiuri.

De-a lungul timpului, după repetări repetate, ele sunt prelucrate la automatism, ca o abilitate în ciclism, și de aceea (cel puțin la privirea din afară) par a fi o proprietate permanentă (hexis) a personalității. Acest proces durează toată viața, dar mulți obțin un succes semnificativ până la vârsta mijlocie, când cele mai sălbatice pasiuni sunt mai ușor de înfrânat. Practic oricine poate, dacă dorește, să se îmbunătățească moral.

După Aristotel, nu suntem pietre, care prin natura lor cad mereu și care nu pot fi „învățate” să se ridice, oricât am arunca. El consideră că virtutea este o abilitate care poate fi stăpânită - cum ar fi cântatul la harpă sau la arhitectură. Dacă joci fals, clădirile tale se destramă, dar nu faci nimic pentru a învăța și a te perfecționa, vei fi considerat pe bună dreptate stângaci. „Acesta este cazul virtuților”, spune Aristotel, „la urma urmei, făcând lucruri în schimburi reciproce între oameni, unii dintre noi devin oameni drepți, iar alții - nedrepți; făcând lucruri în mijlocul pericolelor și obișnuindu-se cu frica sau curaj, unii devin curajoși, în timp ce alții - lași. Același lucru este valabil și pentru atracție și furie: unii devin prudenți și chiar, alții slăbiți și furioși.”

Cel mai simplu mod este, poate, să dezasamblați asta cu exemplul curajului. Mulți dintre noi avem fobii și temeri pe care le depășim prin întâlnirea regulată cu un fenomen înspăimântător, adică prin acumularea de experiență. În copilărie, un câine s-a repezit la mine, iar de atunci, de mulți ani, cu cârlig sau cu șmecher, am încercat să-i ocolesc pe al zecelea drum. Aristotel ar sfătui să nu te torturezi așa. Frica mea, ca și cea a bărbatului din exemplul său, căruia îi era teamă patologic de dihori, provenea din traume psihologice. Dar trauma este o boală, ceea ce înseamnă că se poate vindeca. Și numai atunci când soțul meu m-a convins să iau un cățeluș și eu (la început fără tragere de inimă) am început să mă chinuiesc cu Finley, după câțiva ani am putut să comunic aproape calm cu aproape orice câine (deși eram în continuare împotriva a-i lăsa lângă cei mici. copii).

Dar iată un exemplu mai complex: un prieten de-al meu a stricat toate relațiile cu femeile cu propriile mâini, pentru că a acumulat nemulțumire luni de zile și a îndurat, apoi a explodat brusc și a plecat complet, sau femeia l-a aruncat prima, simțindu-se falsă. Și abia în al patrulea deceniu, după ce a învățat singur să nu se prefacă cu mama copiilor săi, a avut ocazia să discute despre probleme pe măsură ce au ajuns, și nu luni mai târziu, când era deja dificil să rezolve ceva.

Omul prin natura sa nu poseda deprinderile pe care se bazeaza virtutile aristotelice, implicand o combinatie de ratiune, emotii si interactiune sociala, ci potentialul de dezvoltare a acestora. Scrierile care alcătuiesc „etica virtuții” pot fi văzute ca o înregistrare a conversațiilor pe care Aristotel le-a purtat în plimbări cu studenții săi – atât cu Alexandru în Macedonia, cât și mai târziu cu studenții propriului său Liceu din Atena – despre cum să fie o persoană decentă și demnă.

Calea spre fericire constă prin decizia de a deveni un om cu suflet mare. Pentru a face acest lucru, nu este necesar să aveți mijloace pentru a echipa triremele, nu este necesar să vă mișcați lin și să vorbiți cu voce profundă.

Măreția sufletului, starea de spirit a unei persoane cu adevărat fericite, este o proprietate a însuși tipului de personalitate căruia noi toți, în esență, dorim să îi aparținem.

O astfel de persoană nu se joacă cu focul pentru a-și gâdila nervii, ci este gata, dacă este necesar, să-și dea viața pentru ceea ce este cu adevărat important. Preferă să-i ajute pe alții decât să ceară ajutor. Nu se bucură de favoarea celor bogați și puternici și este întotdeauna politicos cu oamenii obișnuiți. El este „deschis în dragoste și ură”, pentru că doar cei cărora le este frică de condamnare ascund adevăratele sentimente. Evită bârfele, deoarece de obicei sunt calomnii. Rareori îi condamnă pe alții, chiar și pe dușmani (cu excepția unui cadru adecvat, de exemplu, la o ședință de judecată), dar nici tu nu vei primi laude de la el. Cu alte cuvinte, măreția sufletului implică curaj smerit, autosuficiență, lipsă de simpatie, curtoazie, reținere și imparțialitate - a întruchipa un astfel de model în mod sincer și convingător este în puterea fiecăruia dintre noi. Nu este mai puțin inspirat din ceea ce a fost creat cu peste douăzeci și trei de secole în urmă.

Următorul pas este să te autoanalezi și să încerci toate calitățile slabe și puternice descrise de Aristotel. Lista lor oferă de gândit oricui știe să fie sincer cu el însuși. După cum spunea inscripția sculptată pe templul lui Apollo: „Cunoaște-te pe tine însuți”. Și lui Socrate, profesorul lui Platon, îi plăcea să citeze această maximă. Dacă nu vă „cunoașteți” sau nu sunteți pregătit să recunoașteți pentru dvs., de exemplu, pumnii strâns sau dragostea de bârfă, atunci puteți opri din citit. În cadrul eticii aristotelice, este necesar să se spună adevărul amar, aceasta nu este o condamnare, aceasta este o conștientizare a neajunsurilor la care se poate lucra. Ideea este să nu vă marcați și să urâți sau să cădeți în autoflagelare.

Aristotel consideră că aproape toate trăsăturile de caracter și emoțiile sunt acceptabile (și chiar necesare pentru sănătatea mintală), cu condiția ca acestea să fie prezentate cu moderație.

El numește această măsură „mijlocul”, mezon. Aristotel însuși nu a vorbit niciodată despre ea ca fiind „de aur”, acest epitet a fost adăugat doar atunci când principiul său filozofic al unui „mijloc” sănătos în trăsături și aspirații de caracter a devenit asociat cu replici din „Adele” poetului roman antic Horațiu (2.10): „Cel ce înseamnă aur [aurea mediocritas] este credincios, / Cu înțelepciune se ferește de un acoperiș sărac, / Și pe alții care hrănește invidia - / Palate minunate." Fie că numim acest „mijloc între exces și lipsă” de aur, chiar nu contează.

Dorinta sexuala (avand in vedere ca o persoana este tot un animal) este o proprietate buna, daca stii cand sa te opresti. Atât excesul, cât și lipsa pasiunii interferează foarte mult cu fericirea. Furia este o parte integrantă a unui psihic sănătos; o persoană care nu este niciodată supărată nu are nicio garanție că face ceea ce trebuie, ceea ce înseamnă că probabilitatea de a obține fericirea este redusă. Oricum, furia excesivă este deja un dezavantaj, adică un viciu. Deci, principalul lucru este măsura și oportunitatea. Deși încă o vorbă din zidurile templului delfic – „Nimic peste măsură” – nu îi aparține lui Aristotel, el a fost primul gânditor care a dezvoltat o învățătură morală care să-ți permită să trăiești în conformitate cu acest principiu.

Una dintre cele mai alunecoase puncte din etică este încurcătura de întrebări legate de invidie, furie și răzbunare. Toate aceste calități joacă un rol central în complotul Iliadei, cartea preferată a lui Alexandru cel Mare. A luat-o cu el în toate campaniile și a discutat mult timp cu mentorul său Aristotel. În acest poem epic, regele Agamemnon, care ocupă o poziție cheie în tabăra grecilor, îl invidiază pe Ahile ca fiind cel mai mare războinic grec. Agamemnon îl umilește public pe Ahile și îi ia pe iubita sa concubină Briseis. Ahile este furios, iar când troianul Hector îl ucide pe cel mai bun prieten al său, Patroclu, în luptă, furia nu face decât să se intensifice. Pentru a calma această furie, Agamemnon trebuie să-l întoarcă pe Ahile Briseis și să compenseze umilința cu daruri. Ahile își potolește setea de răzbunare pe Hector ucigându-l într-un duel și ultrajându-și trupul și, în același timp, opune 12 tineri troieni nevinovați, sacrificându-i pe rugul funerar al lui Patroclu. Acest lucru este exagerat.

Cele trei pasiuni întunecate enumerate - invidia, mânia și răzbunarea - sunt descrise de Aristotel foarte exact. El însuși a fost invidiat atât în timpul vieții, cât și după moarte. Când în 348 î. Hr. Platon a murit, conducerea Academiei nu i-a revenit lui Aristotel, care i-a dat 20 de ani și a fost, fără îndoială, cel mai bun filozof al generației sale. Restul academicienilor s-au estompat lângă această minte strălucită, așa că au preferat să vadă o mediocritate nedescrisă pe nume Speusippus în fruntea Academiei. Mai târziu i-au invidiat entuziasmul și grija care l-au înconjurat pe Aristotel (fără nicio bătaie din partea lui) pe conducătorii Macedoniei și Assos din Asia Mică, unde a predat timp de doi ani. După cum a spus mai târziu un adept al lui Aristotel, care a scris istoria filozofiei, acest mare om a inspirat o mare invidie doar prin „prietenia cu regii și superioritatea absolută a scrierilor sale”.

Grecii nu au ezitat să exprime emoții care sunt condamnate astăzi. În morala creștină, nu toată lumea reușește să găsească modalități de a face față viciilor aristotelice. Gelozia, de exemplu, este un păcat de moarte și, după ce a primit o insultă nemeritată, un creștin adevărat ar trebui să „întoarcă celălalt obraz” în loc să-l respingă pe infractor. Dar chiar dacă invidia nu este principala noastră calitate, nu va fi posibil să o evităm complet.

Nu există o astfel de persoană care măcar o dată să nu fi invidiat pe cineva mai bogat, mai frumos, mai reușit în dragoste.

Dacă ești disperat după ceva și nu poți să realizezi asta pe cont propriu - să te vindeci, să ai un copil, să câștigi recunoaștere și faimă în domeniul tău profesional - poate fi extrem de dureros să vezi cum reușesc alții. Psihanalistul Melanie Klein a considerat invidia una dintre principalele forțe motrice din viața noastră, mai ales în relația dintre frați și surori sau egalii noștri în statut social. Îi invidiem fără să vrea pe cei care sunt mai norocoși decât noi. Și într-un fel, acest răspuns este util pentru că ne motivează să eliminăm nedreptatea. În sfera profesională, acest lucru poate duce la o campanie pentru egalitatea de gen în ceea ce privește salariile. Expresia politică a acestei reacții poate fi găsită în lupta împotriva unei ordini sociale care permite un decalaj excesiv între bogați și săraci.

Dar invidia pentru talentele înnăscute - cum ar fi, de exemplu, mintea strălucitoare a lui Aristotel - nu face decât să împiedice fericirea. Deformează personalitatea și se poate transforma într-o obsesie. Se întâmplă ca o persoană invidioasă să înceapă să urmărească și să hărțuiască obiectul invidiei sale - în lumea modernă, adesea prin atacuri cibernetice sau hărțuire pe internet. În cel mai rău caz, dacă invidiosul reușește să taie cariera persecutaților, va lipsi întreaga societate de creațiile sale de geniu.

Aristotel recomandă să determinați ce anume sunteți gelos - o parte a beneficiilor sociale sau a talentului natural moștenit pe nedrept. În primul caz, invidia te poate motiva să lupți pentru egalitate și dreptate, în al doilea caz, merită să te gândești la modul în care talentele înnăscute ale altor oameni îți îmbogățesc propria viață. Dacă Aristotel ar fi fost ales șeful Academiei, ar fi adus-o la cel mai înalt nivel - și așa a plecat și a fondat în cele din urmă o instituție de învățământ rivală la Atena, Liceul său. Academicienii înșiși, puțin cunoscuți astăzi, ar avea ocazia să se bucure de razele gloriei aristotelice și, astfel, să le întărească pe ale lor. Poate că ei, ca filozofi, ar învăța în cele din urmă să beneficieze de comunicarea cu el și să nu ascundă resentimentele.

Edith Hall este profesor elenistic. Ea studiază cultura greacă antică și viața unor personaje proeminente din acea vreme. În cartea Fericirea după Aristotel, Edith împărtășește gândurile gânditorului și face o paralelă între antichitate și modernitate.

Scriitoarea însoțește exemple din viața lui Aristotel cu propriile povestiri, demonstrând că dorința unei vieți fericite a fost și va fi mereu actuală. Cartea arată că sfaturile pe care filosoful grec antic le-a dat studenților săi funcționează și astăzi.