De ce este periculos compromisul?

2024 Autor: Malcolm Clapton | [email protected]. Modificat ultima dată: 2023-12-17 04:09

În spatele reticenței de a ajuta într-o situație de urgență se află ceva mai dificil decât indiferența.

Veți opri persoana care stă la marginea podului? După ce ai fost martor la o crimă, vei ajuta victima? După ce primiți de la superiori instrucțiuni care contravin cerințelor etice, veți refuza să le respectați? Răspunsul nu este atât de evident.

Lifehacker publică un fragment din capitolul „Și nu am spus nimic. Știința concilierii „din cartea „Psihologia răului” de la psihologul University College London, Julia Shaw, de la Alpina Publisher. În ea, autorul vorbește despre natura concilierii și pericolele acesteia folosind exemplul regimului nazist din Germania, terorism și criminalitate.

Când Hitler a venit la putere, a avut mulți susținători. Printre ei a fost un antisemit înflăcărat - pastorul protestant Martin Niemöller Garber, M. ‘“First They Came”: poem of the protestes’. Atlantic, 29 ianuarie 2017. De-a lungul timpului, însă, Niemöller și-a dat seama de răul pe care Hitler îl provoacă, iar în 1933 s-a alăturat unui grup de opoziție format din reprezentanți ai clerului - Uniunea Pastorilor Extraordinari (Pfarrernotbund). Pentru aceasta, Niemöller a fost în cele din urmă arestat și trimis într-un lagăr de concentrare, unde, în ciuda tuturor, a supraviețuit.

După război, a vorbit deschis despre complicitatea cetățenilor la Holocaust. În acest timp, a scris una dintre cele mai cunoscute poezii de protest, care vorbea despre riscurile apatiei politice. (Rețineți că istoria textului poeziei este complexă, Niemoller nu a scris niciodată versiunea finală, numind diferite grupuri în funcție de cine a vorbit și dau una dintre versiunile presupuse modificate).

Mai întâi au venit pentru socialiști și nu am spus nimic -

La urma urmei, nu sunt socialist.

Apoi au venit după membrii de sindicat și nu am spus nimic -

La urma urmei, nu sunt membru de sindicat.

Atunci au venit după evrei și n-am spus nimic -

nu sunt evreu.

Apoi au venit după mine - și nu a mai rămas nimeni, să mijlocească pentru mine.

Aceasta este o declarație amară. În opinia mea, arată cât de periculos este să ne prefacem că nu ne preocupă problemele societății. Vorbește despre complicitate, care merge mână în mână cu indiferența. Și ne face să ne întrebăm de ce suntem adesea inactivi când oamenii din jurul nostru suferă.

Putem răspunde la dileme etice ipotetice cu indignare morală. Ne putem gândi că dacă un lider xenofob violent încearcă să ajungă la putere, ne vom apăra valorile. Că nu ne-am putea implica niciodată în opresiunea sistemică a evreilor, a musulmanilor, a femeilor sau a altor minorități. Că nu vom lăsa istoria să se repete.

Un milion de complici

Dar atât istoria cât și știința pun la îndoială acest lucru. În 2016, încălcând un jurământ de tăcere făcut în urmă cu 66 de ani, secretarul lui Joseph Goebbels, în vârstă de 105 ani, i-a spus lui Connolly, K. „Joseph Goebbels” secretar de 105 ani’. The Guardian, 15 august 2016.: „Oamenii de astăzi spun că s-ar fi opus naziștilor – și eu cred că sunt sinceri, dar credeți-mă, majoritatea nu s-ar fi făcut”. Joseph Goebbels a fost ministrul de propagandă al celui de-al Treilea Reich în timpul lui Hitler și a contribuit la alimentarea războiului naziștilor. Goebbels a simplificat implementarea acțiunilor care erau considerate rele în aproape întreaga lume; când a devenit clar că al Doilea Război Mondial a fost pierdut, el s-a sinucis împreună cu soția sa, ucizându-și anterior șase copii - otrăvindu-i cu cianura de potasiu.

Faptele monstruoase comise de oameni conduși de ideologie sunt un lucru, dar complicitarea germanilor „obișnuiți” la Holocaust era dincolo de înțelegerea oricui.

Oamenii de știință au decis să investigheze modul în care întreaga populație a țării ar putea fi implicată în coșmar. Milgram a venit cu celebrele sale experimente (pe care le-am discutat în capitolul 3) după procesul din 1961 al unuia dintre persoanele responsabile de luarea „deciziei finale”. - Aprox. ed.„SS Obersturmbannfuehrer (locotenent-colonelul) Adolf Eichmann, care a devenit faimos pentru că a susținut că „tocmai urma ordinele” atunci când a trimis evrei la moarte – la fel ca alți naziști de rang înalt în timpul proceselor de la Nürnberg cu câțiva ani mai devreme.

„S-ar putea ca Eichmann și milionul de complici săi în Holocaust să fi urmat ordinele? - a întrebat Milgram S. Submission to authority: A scientific view of power and morality. - M.: Alpina non-fiction, 2016. prin întrebarea lui Milgram. - Îi putem numi pe toți complici?

Cine a fost inclus în acest „milion de complici”? Și a fost doar un milion? Când discutăm despre complexitatea vieții în Germania nazistă, trebuie să evidențiem diferitele modele de comportament care au permis acele crime grave să devină realitate. Dintre cei care au săvârșit Holocaustul, cel mai mare grup era alcătuit din observatori: cei care nu credeau în ideologie, nu erau membri ai partidului nazist, dar vedeau sau știau de atrocități și nu interveneau în niciun fel.

Observatorii nu au fost doar în Germania, ci în toată lumea.

Apoi, sunt cei care au cedat discursurilor înfocate, au considerat că curățarea etnică ar ajuta să facă lumea un loc mai bun și au acționat în conformitate cu convingerile lor. În cele din urmă, au fost cei care nu credeau în ideologia nazistă, dar nu vedeau altă opțiune decât să se alăture partidului sau credeau că această decizie va oferi avantaje personale. Unii dintre cei care s-au comportat nepotrivit credințelor lor, „urmând ordine”, i-au ucis pe alții, dar mulți nu au acționat direct: erau administratori, autori de propagandă sau politicieni de rând, dar nu direct criminali.

Milgram era cel mai interesat de Milgram, S. „The perils of obedience”. Harper's, 12 (6) (1973). ultimul dintre toate aceste tipuri, el a vrut să înțeleagă „cum ar putea cetățenii obișnuiți să facă rău unei alte persoane doar pentru că li s-a ordonat să facă acest lucru”. Merită să ne amintim pe scurt tehnica descrisă în capitolul 3: participanții au fost întrebați Milgram, S. „Behavioral study of obedience”. Journal of Anormal and Social Psychology, 67 (4) (1963), p. 371. a șoca o persoană (cum credeau ei, un alt voluntar așezat într-o cameră alăturată), intensificând loviturile, după cum li se părea, până la uciderea lui.

Experimentele lui Milgram ar putea fi un subiect ciudat în cărțile populare de psihologie, dar le aduc aici pentru că au schimbat fundamental modul în care oamenii de știință și mulți alții văd capacitatea umană de conciliere. Aceste experimente și versiunile lor moderne demonstrează influența puternică pe care figurile puterii o au asupra noastră. Dar această cercetare a fost criticată. Pentru că erau prea realiști și pentru că nu erau suficient de realiști. Pe de o parte, este posibil ca unii participanți să fi fost traumatizați de realismul a ceea ce se întâmplă, crezând că au ucis pe cineva. Pe de altă parte, subiecții individuali ar fi putut ghici că durerea nu era reală, având în vedere că participau la experiment și, probabil, au mers mai departe decât ar fi făcut-o în viața reală.

Pentru a depăși aceste probleme, cercetătorii au încercat de mai multe ori Burger, J. M. „Replicating Milgram: would people will still obey today?” American Psychologist, 64 (1) (2009), p. 1; şi Doliñski, D., Grzyb, T., Folwarczny, M., Grzybała, P.,. … … & Trojanowski, J. „V-ați livra un șoc electric în 2015? Supunerea în paradigma experimentală dezvoltată de Stanley Milgram în cei 50 de ani care au urmat studiilor originale'. Social Psychological and Personality Science, 8 (8) (2017), pp. 927-33. reproduc parțial experimentele lui Milgram și au reușit acest lucru: de fiecare dată au primit rezultate similare în domeniul supunerii autorității.

Dacă credeți că ne-am învățat lecția astăzi și suntem mai capabili să reziste instrucțiunilor periculoase, din păcate, vă înșelați.

Potrivit lui Caspar, E. A., Christensen, J. F., Cleeremans, A., & Haggard, P. „Coercion changes the sense of agency in the human brain”. Current Biology, 26 (5) (2016), pp. 585-92. Omul de știință Patrick Haggard, care a replicat parțial experimentul lui Milgram în 2015, oamenii cărora li sa instruit să facă acest lucru aveau mai multe șanse să șocheze (și nu s-au prefăcut) pe celălalt participant. „Rezultatele sugerează că cei care respectă ordinele se pot simți de fapt mai puțin responsabili pentru rezultatul acțiunilor lor: ei nu doar pretind că se simt mai puțin responsabili. Oamenii par să se distanțeze într-un fel de consecințe atunci când respectă instrucțiunile „Urmând ordinele ne face să ne simțim mai puțin responsabili”. UCL News, 18 februarie 2016.”. O înțelegere a aparentă supunere nelimitată față de autoritate și compromis poate explica dezastrele pe scară largă, dar nu ar trebui să le justifice niciodată.

Trebuie să avem grijă să nu ne delegăm moralitatea unor surse externe, trebuie să ne confruntăm cu autoritățile care ne cer sau ne încurajează să facem ceea ce pare nepotrivit. Altă dată, când se așteaptă să faci ceea ce pare a fi greșit, gândește-te și judecă dacă ai considera că este potrivit dacă nimeni nu ți-ar ordona. De asemenea, ori de câte ori te simți de acord cu o cultură care degradează grav poziția unui grup select de oameni, vorbește și rezistă impulsului de a face ceea ce fac toți ceilalți.

Omoară-o pe Kitty

Să ne gândim la ce înseamnă să fii complice la o faptă rea, și nu un agent activ. Ce ai face dacă ai vedea o persoană pe cale să sară de pe un pod? Sau stând pe marginea acoperișului unui zgârie-nori? Alerga spre tren? Sunt sigur că crezi că ai ajuta. Am încercat să vă convingem. Modul în care răspundem la manifestările sociale ale violenței, reale sau așteptate, ne spune multe despre calitățile umane.

În 2015, antropologul Francis Larson a susținut o prelegere în care a urmărit evoluția actelor publice de violență, în principal a decapitarilor. Ea a raportat că decapitarile publice din partea statului și, mai recent, ale grupărilor teroriste au fost de mult un spectacol. La prima vedere, atunci când spectatorul observă acest eveniment, el joacă un rol pasiv, dar de fapt simte în mod eronat că a fost eliberat de responsabilitate. Ni se poate părea că nu avem nimic de-a face cu asta, dar noi suntem cei care dăm actului crud sensul dorit.

Spectacolul teatral nu își poate atinge efectul dorit fără un public și, prin urmare, actele publice de violență au nevoie și de spectatori.

Potrivit lui LaMotte, S. „Psihologia și neuroștiința terorismului”. CNN, 25 martie 2016. de criminologul John Horgan, care studiază terorismul de zeci de ani, „Acesta este război psihologic… Război pur psihologic. Ei nu vor să ne sperie sau să ne provoace la reacții excesive, dar vor să fie mereu prezenți în conștiința noastră, astfel încât să credem: nu se vor opri la nimic.”

Într-un lanț de responsabilitate în scădere, fiecare verigă este importantă. Să presupunem că un terorist provoacă un fel de daune și face un videoclip despre el, cu un scop specific - să atragă atenția. El difuzează videoclipuri către mass-media care îl publică. Noi, în calitate de telespectatori, facem clic pe link și urmărim mesajul. Dacă un anumit tip de videoclip devine deosebit de popular, cei care l-au făcut să înțeleagă că acesta este ceea ce funcționează cel mai bine (atrage atenția), iar dacă ne doresc atenția, atunci ar trebui să filmeze mai mult din asta. Chiar dacă este vorba despre deturnarea avioanelor, izbirea unei mulțimi cu un camion sau o manifestare sălbatică de forță în zonele de conflict.

Ești un răufăcător dacă vezi asta pe web? Poate nu. Dar, poate, îi ajutați pe teroriști să realizeze ceea ce își doresc, și anume să-și difuzeze pe scară largă mesajul politic. Vă sfătuiesc să fiți un consumator conștiincios al raportării terorismului și să înțelegeți impactul în viața reală al vizionărilor sporite.

Eșecul de a preveni sau descuraja actele dăunătoare poate fi la fel de imoral ca și a le face direct.

Acest lucru este direct legat de efectul de spectator. Cercetările sale au început ca răspuns la cazul Kitty Genovese din 1964. Într-o jumătate de oră, Genovese a fost ucisă la ușa casei ei din New York. Presa a acoperit pe larg crima, susținând că au fost aproximativ 38 de martori care au auzit sau au văzut atacul, dar nu au intervenit să o ajute pe femeie sau să cheme poliția. Acest lucru i-a determinat pe oamenii de știință să caute o explicație pentru Dowd, M. „La 20 de ani de la uciderea lui Kitty Genovese, întrebarea rămâne: de ce? „The New York Times, 12 martie 1984. Acest comportament a fost numit sindromul Genovese sau efectul spectatorului.. The New York Times, ziarul care a relatat povestea, a fost acuzat ulterior că a exagerat grosolan de reporterii McFadden, R. D. „Winston Moseley, who killed Kitty Genovese”. The New York Times, 4 aprilie 2016.numarul de martori. Cu toate acestea, acest incident a provocat o întrebare curioasă: de ce oamenii „buni” uneori nu fac nimic pentru a opri faptele rele?

În prima lucrare de cercetare pe acest subiect, psihologii sociali John Darley și Bibb Latane au scris: „Predicatorii, profesorii și comentatorii de știri au căutat motive pentru această neintervenție aparent nerușinată și inumană. Ei au concluzionat Darley, J. M. și Latané, B. „Intervenția spectatorilor în situații de urgență: diferențierea responsabilității”. Journal of Personality and Social Psychology, 8 (1968), p. 377-83. că este fie „decădere morală”, „dezumanizare provocată de mediul urban”, fie „alienare”, „anomie” sau „disperare existențială””. Darley și Latane nu au fost de acord cu aceste explicații și au susținut că „nu apatia și indiferența sunt implicate, ci alți factori”.

Dacă ai lua parte la acest experiment faimos, ai experimenta următoarele. Fără să știi nimic despre esența studiului, ajungi pe un coridor lung cu uși deschise care duc la camere mici. Un asistent de laborator te întâmpină și te duce într-una din camere, te pune la masă. Vi se oferă căști și un microfon și vi se cere să ascultați instrucțiunile.

Punând căștile, auzi vocea experimentatorului, acesta îți explică că este interesat să afle despre problemele personale cu care se confruntă studenții. El spune că căștile sunt necesare pentru a păstra anonimatul, deoarece vei comunica cu alți studenți. Cercetătorul se va uita la notele de răspuns mai târziu și, prin urmare, nu va auzi participanții vorbind pe rând despre ei înșiși. Toată lumea va avea acces la microfon timp de două minute, timp în care alții nu vor putea vorbi.

Auzi că alți participanți împărtășesc povești despre cum s-au obișnuit cu New York-ul. Îl împărtășești pe al tău. Și acum vine din nou rândul primului participant. El rostește câteva propoziții și apoi începe să vorbească tare și incoerent. Auzi:

Eu… um… cred că am nevoie de… cineva… uh-uh… ajutor uh… te rog, um-ma… serios… proces-b-blam, cineva, och-h - foarte mult vă cer … pp-pentru că … ah … um-me su … văd ceva și-și-și-și … chiar am nn-am nevoie de ajutor, vă rog, ppp -Ajutor, cineva-nn-ajutor, ajutor oo-oo-oo-oo … [gafâie] … sunt oo-oo-oo-mor, s-oo-u-oo-dorogi [sugrume, tăcere].

Întrucât este rândul lui să vorbească, nu îi poți întreba pe alții dacă au făcut ceva. Esti pe cont propriu. Și, deși nu știi, timpul pentru gândirea ta se numără. Întrebarea este cât timp vă va dura să părăsiți camera și să suni pentru ajutor. Dintre cei care credeau că doar doi au fost implicați în experiment (el însuși și persoana care a avut crize), 85% au apelat la ajutor înainte de terminarea crizei, în medie 52 de secunde. Dintre cei care au fost încrezători că sunt trei participanți, 62% au ajutat până la sfârșitul atacului, care a durat în medie 93 de secunde. Dintre cei care credeau că caseta a auzit șase, 31% i-au ajutat înainte de a fi prea târziu și a durat în medie 166 de secunde.

Deci situația este extrem de realistă. (Vă puteți imagina cum au trebuit oamenii de știință să convingă comitetul de etică?) Experții scriu: „Toți participanții, fie că au intervenit sau nu, au crezut că atacul a fost real și grav”. Cu toate acestea, unii nu au raportat-o. Și nu este deloc apatie. „Dimpotrivă, păreau mai agitați emoțional decât cei care au raportat o urgență”. Cercetătorii susțin că inacțiunea a rezultat dintr-un fel de paralizie a voinței, oamenii s-au blocat între două opțiuni proaste: exagerarea potențială și distrugerea experimentului sau sentimentul de vinovăție pentru că nu au răspuns.

Câțiva ani mai târziu, în 1970, Latané și Darley i-au sugerat Latané, B. și Darley, J. M. The Unresponsive Bystander: Why Doesn’t He Help? New York: Appleton-Century-Crofts, 1970. Un model psihologic în cinci pași pentru a explica acest fenomen. Ei au susținut că, pentru a interveni, un martor trebuie 1) să observe o situație critică; 2) cred că situația este urgentă; 3) au simțul responsabilității personale; 4) cred că are abilitățile de a face față situației; 5) decideți asupra ajutorului.

Adică nu indiferența se oprește. Este o combinație de trei procese psihologice. Prima este difuzarea responsabilității, unde credem că oricine din grup poate ajuta, deci de ce să fim noi. A doua este frica de judecată, adică frica de judecată atunci când acționăm în public, frica de jenă (mai ales în Marea Britanie!). A treia este ignoranța pluralistă, o tendință de a se baza pe reacțiile celorlalți atunci când se evaluează gravitatea unei situații: dacă nimeni nu ajută, s-ar putea să nu fie nevoie. Și cu cât sunt mai mulți martori, cu atât suntem mai puțin înclinați să ajutăm o persoană.

În 2011, Peter Fischer și colegii au revizuit Fischer, P., Krueger, J. I., Greitemeyer, T., Vogrincic, C.,. … … & Kainbacher, M. „Efectul spectatorului: o revizuire meta-analitică asupra intervenției spectatorilor în situații de urgență periculoase și nepericuloase”. Buletinul psihologic, 137 (4) (2011), p. 517-37. cercetări în acest domeniu în ultimii 50 de ani, care au inclus date despre reacțiile a 7.700 de participanți la versiuni modificate ale experimentului original - unii l-au luat în laboratoare, iar alții în viața reală.

Cincizeci de ani mai târziu, suntem încă afectați de numărul de martori. Cu cât sunt mai mulți oameni în apropierea locului crimei, cu atât este mai probabil să ignorăm victimele.

Dar cercetătorii au descoperit, de asemenea, că în cazurile de amenințare fizică în timp ce făptuitorul este încă pe loc, oamenii sunt mai susceptibili să ajute, chiar dacă există mulți martori. În consecință, savanții scriu: „În timp ce această meta-analiză arată că prezența martorilor diminuează dorința de a ajuta, situația nu este atât de gravă pe cât se crede în mod obișnuit. Efectul spectatorului este mai puțin pronunțat în situații de urgență, ceea ce dă speranța de a primi ajutor atunci când este cu adevărat nevoie, chiar dacă sunt prezenți mai mult de un spectator.”

Ca și în cazul lui Kitty Genovese, neintervenția martorilor este de înțeles. Dar a nu face nimic poate fi la fel de imoral ca a face rău. Dacă vă aflați într-o situație în care vedeți că se întâmplă ceva periculos sau greșit, luați măsuri. Încearcă să intervii, sau măcar să raportezi. Să nu crezi că alții o vor face pentru tine, s-ar putea să raționeze la fel, iar consecințele vor fi fatale. În unele țări, neraportarea unei infracțiuni este considerată o infracțiune separată. Cred că ideea din spatele legii de raportare obligatorie este corectă: dacă știi despre o infracțiune, s-ar putea să nu o comiți personal, dar asta nu înseamnă că ești deasupra suspiciunilor.

Julia Shaw este ofițer penal în cadrul Departamentului de Psihologie de la University College London. Ea predă ateliere de pregătire pentru poliție și militar și este membru fondator al Spot, o companie de raportare a hărțuirii la locul de muncă. În cartea ei, Psihologia răului, ea explorează motivele pentru care oamenii fac lucruri groaznice și ne invită să speculăm despre probleme care de obicei sunt tăcute.